Espiritualidad y la ciencia de la recuperación

En su película de 1977 Annie Hall, el personaje de Woody Allen, Alvy Singer, le dice al personaje principal, interpretado por Diane Keaton: “He pasado quince años en terapia. Le daré un año más y luego me iré a Lourdes”. (El famoso sitio de curación católico romano en Francia).

Es un tema al que Allen vuelve a menudo en su trabajo, en formas en que muchos de los que han recurrido a la terapia para recuperarse de cualquier problema con el que puedan identificarse. Por lo general, caracteriza la terapia, especialmente la psiquiatría, como algo que promete grandes recompensas, pero ofrece muy poco, a pesar de lo cual a sus personajes les resulta difícil darse por vencido. Cuidadosamente anidada en los chistes está la idea de que la terapia, o el esfuerzo por “mejorar”, puede convertirse en sí mismo en una forma de adicción si no tenemos cuidado.

Muchos clientes de terapia han descubierto que si bien hablar sobre lo que les molesta puede sentirse bien a corto plazo, después de que dejan la sesión o incluso después de años de terapia, sus problemas siguen con ellos. Entienden por qué son como son y hacen las cosas que hacen, pero descubren que saberlo y hacer algo al respecto son dos cosas diferentes.

Y no son solo los clientes los que encuentran que esto es cierto.

Kimberley L. Berlin, una terapeuta integral de adicciones que utiliza enfoques tradicionales occidentales y orientales en su práctica, cita al Dr. Daniel Amen, autor de Unchain Your Brain, cuyo trabajo ha revolucionado la forma en que vemos y tratamos el cerebro, al proponer “una de las declaraciones más convincentes que he escuchado”:

La psiquiatría es el único campo de la medicina que diagnostica una enfermedad sin mirar el órgano que está tratando.

El comentario del Dr. Amen es casi una línea de Woody Allen. Lo que quiere decir es que aunque el cerebro como centro de la memoria y la personalidad se encuentra en la raíz de los trastornos psicológicos de cualquier tipo, hasta hace poco la psiquiatría intentó tratar estos problemas sin el beneficio de los hallazgos científicos sobre el funcionamiento del cerebro mismo. Esto se debió, por supuesto, principalmente a que la ciencia no había avanzado lo suficiente como para poder examinar el cerebro con el tipo de detalle microscópico requerido para hacer interpretaciones significativas de cómo su funcionamiento interno se traducía en estados mentales y emocionales. Pero eso ha comenzado a cambiar.

La Sra. Berlin claramente no tiene la intención de dejar la terapia per se. Ella misma es una terapeuta, una que es, como dice su biografía,

basado en la tradición de los 12 pasos y guía a los pacientes a una comprensión más profunda de lo que la recuperación puede significar realmente en sus vidas. Berlin tiene títulos avanzados, licencias y certificados en trabajo social clínico, asesoramiento sobre adicciones, atención plena, neurobiología interpersonal y trauma clínico. Es una autora publicada y parte de su trabajo más reciente sobre las mujeres y el alcohol se presentó en Social Work Today.

Su propósito en su trabajo es proporcionar formas tradicionales de terapia con la mejor información y herramientas científicas de vanguardia con respecto a la ciencia del cerebro y la recuperación. Pero ella no limita su trabajo allí. Como dijo durante un seminario web de 2019 sobre “La ciencia de la adicción y la espiritualidad”,

Queremos obtener conocimientos básicos sobre cómo la investigación en neurociencia respalda los enfoques espirituales para el tratamiento tradicional de las adicciones. Y queremos entender cómo se define la espiritualidad y cómo se puede aplicar a las personas seglares en recuperación. Y luego aprenda algunas técnicas que podrían mejorar la calidad y la duración de la recuperación.

Estos son objetivos ambiciosos, pero la evidencia que presenta la Sra. Berlin sugiere que bien pueden ser alcanzables, algunos ahora mismo y otros en un futuro no muy lejano.

Mientras que la psiquiatría y la psicología modernas se originaron a fines del siglo XIX con el trabajo de Sigmund Freud y otros, y se concentraron en la terapia de conversación y se ocuparon únicamente de la mente y la personalidad, sin mucha referencia al cerebro físico, y el trabajo de finales del siglo XX inició el proceso. de mapear el cerebro y sus conexiones neurológicas con problemas como la adicción y la recuperación, Berlin aboga por agregar dos factores adicionales a la mezcla, citando una vez más el trabajo del Dr. Amen:

Uno de los avances que el Dr. Amen aporta al campo es el enfoque de los cuatro círculos para la curación.

Estos son biológicos, psicológicos, sociales y espirituales. Brevemente, no podemos curar la adicción sin abordar el cuerpo físico y su regreso a la salud. La atención psicológica a las causas emocionales subyacentes es igualmente importante. Al igual que examinar nuestras interacciones sociales, apoyos y estilo de vida. Y, finalmente, las prácticas espirituales en las que nos involucramos para lograr la conexión.

En otras palabras, enfatiza el valor de un enfoque completamente “ecológico” de la terapia en todas sus formas, incluida la forma en que tratamos la adicción. En su trabajo, mira el yo, el cuerpo, el cerebro, el entorno social del cliente y qué tipo de relación espiritual tiene con la vida como un todo.

La Sra. Berlin cita a Thomas Hora, considerado el fundador de la disciplina de la metapsiquiatría, un intento de integrar los principios de la metafísica, la espiritualidad y la psicología, quien comentó: “Todos los problemas son psicológicos, pero todas las soluciones son espirituales”. Al decir esto, está de acuerdo con Albert Einstein, quien señaló que los problemas no se resuelven en el nivel en el que se crean, sino desde un punto de vista “superior” desde el cual se puede alcanzar una perspectiva más completa. Para Berlin, este es el campo integrado que es catalizado por la visión “a vista de pájaro” de la dimensión espiritual. Y resulta, afirma, que existe un vínculo poderoso entre el aspecto físico y neurológico y la espiritualidad en el papel de la curación, incluida la recuperación de adicciones.

En el seminario web, Berlín mostró imágenes de lo que ocurre en el cerebro con el uso de sustancias, ya sea a largo o corto plazo.

Usando la metodología iniciada por el Dr. Amen, los escaneos revelaron un flujo sanguíneo insuficiente y regiones del cerebro donde había daños que parecían agujeros.

Luego conecta estos hallazgos con su base en la historia personal, el aspecto psicológico, y los efectos físicos de las adicciones a sustancias y procesos.

Sabemos que el trauma está inevitablemente en la raíz de un individuo que busca calmarse o automedicarse de eventos traumáticos, ya sea en la niñez o la adolescencia, e incluso en la edad adulta. También sabemos cómo todas las áreas del cerebro pueden ser secuestradas por sustancias como el alcohol y las drogas, pero también incluye procesos de adicción, como el juego, el sexo, las compras, los videojuegos en línea, Internet y las redes sociales.

Berlin también hace referencia al trabajo de Rick Hanson, a quien mencioné aquí antes, cuya investigación concluyó que debido a la historia evolutiva humana, los impactos negativos o dolorosos dejan una impresión más fuerte en el cerebro, algo que en realidad fue útil hace miles de años, porque recordar lo que te había lastimado o casi matado físicamente aumentó tus posibilidades de supervivencia. Pero ahora, cuando es menos probable que un tigre nos asalte, la dificultad del cerebro para distinguir entre amenazas físicas y mentales-emocionales puede hacer que nuestros cuerpos luchen o huyan a toda marcha, ya que continuamente repasamos heridas pasadas en nuestras mentes. Hanson llama a esto “sesgo de negatividad”. Pero también encontró ayuda para este proceso en los mismos estudios. Dice la Sra. Berlín:

Lo que propone Hanson es que al activar el sistema nervioso parasimpático, el SNP, podemos compensar la ansiedad, la depresión y muchas otras condiciones, incluida la adicción.

Y concluye, citando muchos estudios así como su propio trabajo, el SNP puede activarse a través de la espiritualidad activa y las prácticas espirituales.

A través del fenómeno de la neuroplasticidad, el cerebro es capaz de sanar. Y al participar en prácticas espirituales, podemos entrenar la mente, remodelar el cerebro, afectar los niveles de noradrenalina y promover un nuevo crecimiento neuronal.

Neuroplasticidad es el término para el descubrimiento científico relativamente reciente de que, contrariamente a las creencias anteriores de que la condición del cerebro se fija en la edad adulta y no puede cambiar o regenerar tejido, es mucho más dinámico de lo que se pensaba y, de hecho, responde a cambios en respuesta a la experiencia, y puede cambiar tanto la estructura como la función.

Por eso, relata Berlin, el cerebro puede verse afectado positivamente por las prácticas espirituales.

Y aunque la base física y neurológica de esto no se entendió en épocas pasadas, los efectos de tales prácticas claramente lo fueron, como lo ilustra esta cita del monje budista, poeta, filósofo y erudito Shantideva, escribiendo en 685 E.C.:

La introspección penetrante unida a la calma mental erradica por completo los estados afligidos.

Es decir, el tipo de estados físicos, emocionales y mentales estables generados en la meditación, la oración, el yoga y otras formas de práctica espiritual permiten que la mente se calme y, por lo tanto, se concentre con claridad, de modo que se pueda obtener una comprensión de sus propias operaciones.

Como resultado de estos descubrimientos, Hanson y otros realizaron escáneres cerebrales de sujetos que participaban en prácticas espirituales de una variedad de tradiciones y antecedentes. Lo que encontraron fue una fuerte evidencia de que estas prácticas producían cambios significativos en el cerebro. Estos incluyeron un aumento en la conciencia sensorial en el lóbulo parietal y una reducción en la actividad en la corteza singular anterior (ACC), que está involucrada en la emoción y la toma de decisiones. Como señala Berlin, “cuando reducimos la actividad en el ACC, nos asociamos con una actividad reducida del sesgo de negatividad”.

Se ha demostrado que prácticas espirituales tan variadas como la atención plena, la repetición de un mantra, la oración profunda y las danzas giratorias de los derviches sufíes producen efectos como la disminución del estrés y las emociones negativas y, quizás lo más importante para quienes están en recuperación, la capacidad de enseñar al cerebro a autorregularse, como insinuó Shantideva hace 1300 años.

Uno de los lugares donde se encuentran las antiguas prácticas espirituales y la ciencia moderna es el neurofeedback. Hijo del proceso anterior de biorretroalimentación, Berlín relata que la neurorretroalimentación

Se usa hoy en día usando computadoras. Y ese proceso lo usan los militares, se usa en privado.

Entrena al cerebro para poder autorregularse. El descubrimiento más reciente en la ciencia de la biorretroalimentación y la neurorretroalimentación son las ondas gamma. Y los investigadores encontraron que los practicantes de meditación durante mucho tiempo generaron gamma de alta frecuencia. Entonces, el descubrimiento de gamma respalda la ciencia de la meditación y la autorregulación.

También señala que “la actividad de ondas gamma también está asociada con el aprendizaje y la cognición sin distracciones. Entonces, la meditación es realmente la ciencia de la conciencia, la atención y el conocimiento del yo”. Al resumir estos hallazgos, la Sra. Berlin afirma

Pero los elementos comunes aquí que es importante recordar son que todos los tipos de meditación, sin importar cuál o qué camino elija, incluyen: Atención, enfoque, conciencia, sostén, que también se conoce como presenciar, asistir, prestar atención, y luego, en última instancia, obtener información de la práctica.

La buena noticia es que ya se han realizado más de 60 000 estudios de investigación sobre la meditación que confirman la validez de estas afirmaciones. La Sra. Berlin dice que esto “ahora forma una base terapéutica para el tratamiento del trastorno por uso de sustancias y alcohol, y yo diría que es general”.

Como los meditadores y los yoguis han sabido durante mucho tiempo, y como los modernos están descubriendo en cantidades cada vez mayores, una de las conexiones más notables entre el cuerpo, la mente y el espíritu, y una de las más fáciles de encontrar y aplicar, es a través de la respiración, la base de la vida misma. Neurofeedback, meditación y otras prácticas espirituales se encuentran en la respiración. Sra. Berlín: