Paso dos: sobriedad
Categoría: Reflexiones Comentarios: 0 0

Paso dos: sobriedad

La pregunta que parecería tener que responder para ser religioso o espiritual es, «¿crees en Dios?» Incluso si no tiene una formación o afiliación religiosa formal, la creencia en algún tipo de Dios puede parecer el problema principal. Sin embargo, por extraño que parezca, no creo que lo sea. También creo que hay un problema más importante en esta pregunta que generalmente se pasa por alto. Quiero echar un vistazo a esto en parte porque creo que puede tener una relevancia especial para las personas en recuperación.

En primer lugar, solo para aclararlo, aunque la historia de la religión en el mundo occidental desarrollado se ha centrado abrumadoramente en una idea de Dios de un tipo u otro, existen grandes tradiciones de larga vida que tienen millones de años. seguidores que no creen en ninguna de esas ideas de Dios en absoluto, pero que se consideran devotos de sus creencias. El más obvio es el budismo, que en el último recuento tenía unos 400 millones de personas. Siddhartha Gautama, el príncipe que renunció al trono para buscar la iluminación y se convirtió en el hombre que conocemos como Buda, se rebeló contra el establecimiento religioso de la India de su época. Si bien la tradición tiene muchas ramas diferentes con puntos de vista muy diferentes, las enseñanzas centrales de Buda incluyen la negación de un Dios y la negación de un alma en el sentido de algo separado del cuerpo físico que lo deja al morir. Sobre algunas de las grandes cuestiones metafísicas, permaneció en silencio, diciendo que estaba más interesado en enseñar a la gente cómo trascender su sufrimiento que en responder cuestiones filosóficas indemostrables.

Estos puntos de vista se convirtieron en un tema importante para varios jóvenes estadounidenses durante los años sesenta y principios de los setenta, antes de que Richard Nixon eliminara el draft. Algunos de ellos, influenciados por la ola de maestros y enseñanzas orientales que se extendieron por Europa y América a partir de mediados de los años cincuenta, se declararon budistas y pidieron ser dispensados ​​del servicio militar por esa razón, ya que el budismo enseña la no violencia. Las diversas ramas de las fuerzas armadas respondieron: «pero dices que no crees en Dios, entonces, ¿cómo puedes ser religioso?» No podían hacerse a la idea de que su definición familiar de lo que significa ser religioso estaba lejos de ser la única.

Menciono esto porque en la historia del movimiento de recuperación en aproximadamente el siglo pasado, las cuestiones de creencias religiosas y espiritualidad han jugado un papel importante. El programa de Doce Pasos, el más conocido y probablemente el más efectivo para ayudar a los miembros a superar la adicción, fue iniciado por sus dos fundadores principales sobre lo que puede parecer una base religiosa directa. Era su argumento, tal como se codifica en la primera edición de Alcoholicos anonimos, más comúnmente conocido como «El Libro Grande», que los primeros dos pasos en el camino hacia la recuperación fueron 1) admitir la propia impotencia sobre la adicción y 2) reconocer que solo un poder mayor que el propio podría liberarlo. A este poder lo llamaron “Dios”.

Más tarde, por supuesto, a medida que el movimiento se extendió y tuvo un éxito sorprendente en el tratamiento de la adicción, y a medida que personas de todos los orígenes comenzaron a asistir a las reuniones, incluidos los que no eran judeocristianos y los que no tenían ningún punto de vista religioso, ese lenguaje primitivo cambió. . “Dios” fue renombrado como “Poder Superior”. Luego, Higher Power se redefinió como casi cualquier cosa en la que pudieras creer como fuente de curación.

Este cambio resolvió el problema práctico inmediato de «¿cómo hacer que el programa funcione para aquellos que no pueden aceptar sus principios básicos tal como se establecieron originalmente?» Pero también puede haber introducido algunas arrugas inesperadas y pasadas por alto en el programa que pueden limitar su poder y efectividad.

Hay dos cuestiones que quiero abordar al respecto. Uno es la naturaleza de lo que entendemos por “Poder Superior”; el otro es el asunto de la “creencia”.

Este es un blog sobre meditación y espiritualidad. He escrito mucho sobre muchos tipos diferentes de meditación, la mayoría de los cuales he tenido al menos alguna experiencia personal. Pero aunque también he tocado cuestiones de espiritualidad, no he comentado mucho sobre lo que considero su núcleo, su corazón, que tiene mucho que ver con todo este tema de «Dios», «Poder Superior» y » Creencia.»

Una de las razones por las que no he dicho más sobre estas cosas es porque son muy difíciles de definir y las palabras pueden significar cosas muy diferentes para diferentes personas. También quería y sigo queriendo respetar profundamente las diferentes opiniones y necesidades de todos. La recuperación es bastante difícil sin que parezca que alguien te está diciendo que tus ideas están equivocadas.

Así que no voy a hacer eso, y no voy a hacer eso. En cambio, espero esbozar una forma de ver estos temas que pueda aportar algo de claridad y abrir la posibilidad de tocar algo útil, particularmente para cualquiera que haya luchado con el esqueleto religioso subyacente de los Doce Pasos.

Dije antes que no pensé «¿crees en Dios?» era necesariamente la pregunta esencial a responder para determinar si alguien es religioso o espiritual. Sin embargo, creo que existe el riesgo de pasar por alto algo esencial acerca de lo que “potencia” los programas si las definiciones se vuelven tan vagas que no existen en absoluto. La siguiente declaración es del sitio web de AA:

Un Poder Superior no tiene que ser Dios; podría ser la naturaleza, el universo, el destino, el karma, su sistema de apoyo, el grupo de recuperación en sí, los profesionales médicos o lo que sea que sienta que está fuera y más grande que usted/su ego. Lo que crees que es un Poder Superior es algo muy personal.

Estoy de acuerdo con gran parte de la afirmación: que un Poder Superior no tiene que ser “Dios”, especialmente no la idea registrada de Dios de nadie; que es muy personal; y que muchas cosas fuera de uno mismo y de la propia caja limitada de ideas pueden ser tremendamente útiles. Crucial, de hecho. Pero hay algo que queda fuera.

¿Qué es la adicción, en primer lugar? Es un apego a algo, una sustancia, por lo general, pero también a veces un proceso, como ir de compras, comer, apostar o correr riesgos inseguros. ¿Y qué tienen todos estos en común? Son todas las cosas que se desmoronan y desaparecen. Todos son materiales, limitados y temporales. Tal vez satisfagan una necesidad, pero solo por un tiempo. Y tienen que ser adquiridos. No los tenemos con nosotros todo el tiempo, automáticamente. Así que los queremos y gastamos tiempo, energía y dinero en conseguirlos. Si son dañinas, o se vuelven dañinas en la forma en que las usamos, comienza el ciclo de desear, adquirir, usar y usar, y se repite sin cesar hasta que algo lo interrumpe y termina.

Todo eso también se aplica a la naturaleza, un sistema de apoyo, un grupo de recuperación, medicamentos o cualquier cosa que sea parte del mundo físico que percibimos con los sentidos. Pero eso es no se supone que es cierto de Dios, un Poder Superior, el Espíritu, la Naturaleza de Buda, el Tao, o cualquier nombre que elijamos darle a tal idea. Todo el punto dentro de la religión y la espiritualidad es la opinión de que hay una realidad más allá de lo físico. De ninguna manera es siempre una especie de idea de Dios. Pero tampoco es un «lo que sea»: el credo moderno que decimos cuando queremos decir algo no hace ninguna diferencia, o se encuentra con nuestra propia indiferencia.

Hablando estrictamente por mí aquí, mi experiencia personal es que he llegado a sentir, sentir, intuir, que hay es algún tipo de realidad superior o más profunda, y que los seres humanos pueden acceder a ella. No pretendo saber exactamente qué es, de una manera que pueda definirse con precisión; y sigo abierto a la posibilidad de que me equivoque, o que tal vez sea la creencia misma la que nos empodera para hacer cosas que de otro modo no podríamos. Una especie de efecto placebo de los esteroides. Pero sinceramente no lo creo. Porque no parece una forma de creencia, en absoluto, que es donde me permito diferir del lenguaje tradicional de los Doce Pasos. Y su ventaja, por lo que creo que importa, es que no es algo limitado que pasa, como todo lo demás. El contacto consciente con él puede cambiar tu visión de las cosas en un instante. Personas de todas partes del mundo, de todas las razas, etnias, nacionalidades, sistemas de creencias o sin sistemas de creencias, educadas, sin educación, desarrolladas o indígenas, han hablado y escrito y testificado sobre tal realidad desde antes de que se desarrollara la escritura.

La gran ventaja de tal intuición es precisamente que no sufre las limitaciones de las cosas a las que recurrimos en busca de ayuda o liberación en este mundo. Los grupos se rompen. Todas las personas tienen egos. Si tienes, no una creencia, sino una experiencia de tal realidad que es convincente y sostenida, tienes algo que te ayuda en todas las circunstancias y condiciones. Eso no significa que a veces no perderá esa conexión o dudará de ella. Pero la religión y la espiritualidad se atreven a hacer la escandalosa afirmación de que en el corazón de todo hay una condición de energía, conciencia y amor infinitos que es parte de nosotros. No tienes que creerlo. De hecho, no puedes. Pero puedes investigarlo y ver qué encuentras. Y es posible que veas que encuentra tú.

Últimos mensajes de Gary Boucher (ver todo)

Deja una respuesta